老子哲学在日常生活中的应用
发布:佚名 时间:2010-1-11 9:22:00 来源:京翰教育中心 录入:malajia 人气:583
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老子的哲学理论包含了丰富的人生智慧，而且也是很好的文学文章。面对错综复杂、竞争日趋激烈的社会，读读《老子》能让自己保持清醒的头脑，把握机会，更好地工作和生活。创建心灵的家园
老子的有为和无为的辩证思想。他强调：“为无为，则无不治”。我国几千年的封建统治都是人治的思想，统治者崇尚贤能、把较为稀有的东西看得太贵重、总是显耀能引发人们贪欲的东西，诱之以权力、金钱、美色，致使天下人争权、图利、贪欲，结果是社会混乱，天下纷争。他强调，只有施行无为之治，才能实现天下大治。“尚贤”是阶级社会的特征，其实质是“贤人治国”“贤人政治”。这是与“法治”相立的。在阶级专制统治的社会里，贤与不贤，都是以统治者的利益作为标准来衡量的，如果符合统治者的利益需求则会被树为贤人，可得高官厚禄，从而名利双收。这使得人们在权力的诱惑下争做表面文章。而非不争名、不争利、脚踏实地、乐于奉献的真贤。唯有尚法不尚贤，法律高于一切，才能有更多的真正的贤能者涌现。即只有在真正的法制社会里，人们才能做到积极主动地打扫出洁净的家园，接纳我们至诚不移、至高无上的心灵。
读《道德经》感受着几千年前老子的思想，最喜欢的是其中的“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”和“为无为，则无不治”。第一句，读着它，能时刻让躁动的心保持宁静，让心中时刻充满着感恩和善意，如水不争，如水利万物，让我感恩行善于无形。而第二句，就我的理解“为无为，则无不治”是告诉我们，要在内心少一分贪念，少一分争夺之心，心中充满宁静才能有和谐的社会，才能达到无不治的境地。
《道德经》的思想和精神博大精深，还有其中的辩证法也是非常值得我们学习和借鉴的，现今社会浮躁和争戮之心蠢蠢欲动，读一读《道德经》或许会给我们的内心增添几许宁静和和谐。
老子解析世界是运动变化的动力。它的根本原因就是矛盾。老子认为矛盾的双方是相反相成的，他说，“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”这是老子很有名的话，意思是说，当你这个人是美的时候，就是因为有不美的存在，这个人才美。如果说这个人是善人，就意味着有恶人存在。有和无也是一样的，我有电脑，就是因为有人没有电脑。难易相成，有难才有易。前后也一样，有前才有后。矛盾双方是相互依存的，是相互渗透的。毛泽东经常引用的一句话：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏”。祸和福是相互渗透的，福中有祸，祸中有福。老子告诉我们想问题，要辩证不要形而上学。如果形而上学，倒霉就永远倒霉了，越想越没有前途了，甚至自杀了。现在很多心理障碍病人，除了客观压力大，竞争激烈，矛盾很多的原因外，还有一个重要原因，就是思想方法不对头，不会辩证的思考问题。矛盾双方是可以相互转化的。老子还观察到事物运动变化是量变到质变的过程：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。老子的这些名言，有些已经成了我们的口头语。老子的辩证法思想是他人生哲学的理论基础。一个人如果一辈子有一个辩证法的脑袋，这个人生活是最潇洒的。很多困难的问题在他面前都是可以解决的。
勿以人灭天。老子的道法自然告诉我们一条真理：勿以人灭天。千万不要以人的主观愿望和意志糟蹋大自然，践踏大自然。要按照大自然的本性、大自然的规律去改造大自然，这个叫“以天合天”。
老子的无为而治。把“道法自然”的思想用在管理上，老子提出无为而治的管理之道。无为而治，不是什么事也不干，而是用最小的管理行为，获取最大的管理效果的管理艺术。要顺其被管理者的人性去管理，要有顺其自然的智慧。
老子心目中的理想人格。用他的话说就是上善若水。上善者就是最高的善人，如果你能做到像水那样的品格，你就是最高的善人。老子的著作中有两个词特别出名，一个是赤子，就是光着屁股的小孩。他多次讲，人要做到赤子那个程度就是最高的理想人格了。另一个就是水，你达到这个水的品格，你就是最善的人，就是最高品格的人。
为什么老子把高尚的品格比喻为水呢？第一，水善利万物而不争。什么意思呢？老子说：你观察水吧！所有的江河之水流到什么地方，什么地方就是一片绿洲，植物草木都非常茂盛。水流到什么地方，什么地方就生机勃勃。这是一个基本的观察，就是说水利万物，它非常心甘情愿地施礼于你，但从来不去争自己的利益。所以他这种精神就是只讲奉献而不讲回报的一种高尚的品格。它虽无所求，但是它客观上从万物那里也是得到回报的。每一棵树就是每一个储水池。凡是草木茂盛的地方，那么它的水被蒸到天空以后，它必然要经常下雨。有了雨以后，怎么样呢？这个江河就不枯了，它形成了一个良性的循环。根据这个道理，老子有一句名言：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”，就是说，圣人从来不积攒什么财富，尽量为别人做好事，自己也就有了。尽量把东西给别人，自己也就越多了。这个就是讲舍与得的关系。有一种酒叫舍得酒，这个酒的名字起得好，只有舍了才能得到。这个就是辩证法，舍得舍得，舍了才能得。小舍小得，大舍大得，不舍不得，这个就是人生的艺术。这就是老子说的：“将欲取之，必先与之”。
“居善地”。老子看到，水往下流。为什么能形成长江大河呢？就是因为水住在低下之地。“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。我们应该学习水这种品格，“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”。我们的领导者都应记住这句话，千万不能高高在上，必须用谦虚的态度到民间来，虚心听取意见。在利益面前，千万不能向自己倾斜，千万不能在利益面前一马当先，必须为了事业在这个利益上往后退。要永远记住：“贵以贱为本，高以下为基”。
“心善渊”。什么叫“心善渊”？你看到深水坑是什么样子呢？深水坑里的水没有风浪，水平而静。人最好的心境是什么？就是像渊那样的平静，就是心静如水，心静如渊。今天我们的社会是一个商品经济的社会，有些人心态浮躁。我建议，大家对有些事情要看得淡一点。我在一个名人的书房里面看到这样一个条幅，叫做“抛它难抛身外物，读我平生未读书”，我很欣赏这个条幅。有一句古诗说得非常好：“两眼直下三千字，胸次全无一点尘”，当你的两只眼睛盯住书本的时候，思想非常集中的时候，特别是读这个书的味道读出来的时候，心里的那种愉悦是一种享受。胸次全无一点尘，那时人生最愉快的时候。凡事要站得高一些，看得远一点，要像大海一样，心胸要宽一点，把事情做大一点。做人要用仁慈之心待人。有了仁慈之心就有和睦的家庭，有了仁慈之心，就有和谐的人际关系，有了仁慈之心，你就可以处理好各种各样的人际关系，从人类整体来讲就可以处理好人和自然的关系。所以老子讲一定要有仁慈之心。在言善信，就是说你说话要有信誉。你看江河的汛期，到什么时候汛来它就什么时候来。大海的潮汐和潮退都是很讲信誉的。老子观察了这些自然现象以后，水就是讲信誉，所以古代把这个水称之为信誉水。我们人也要讲信誉。关于这方面讲了很多，其中有一条特别给大家讲一下，轻诺必寡信这句话，这是老子很有名的一句话。我们现在社会有一种面子上的话，这个面子上的话，什么都答应人，他不准备给你办的，他答应很痛快呀，反正是嘴皮子耍吧，遇到这种情况必寡信，你不要去信他。什么善？道家讲的真就是善，假就是恶。一个人可以失去财富、失去职业、失去机会，但是万万不可失去信誉。
“事善能”，把这个话翻译过来，做事你要像水一样，你要有方圆之道！我们这个水有什么特点呢？水无常形，这个水放在杯子里就是杯子形，放在盘子里就是盘子形，放在葫芦里就是葫芦形，它无常形，它随着客观情况的变化来改变自己的形状，但是水本性没有变。中国的古钱币，圆的中间是方的，这个钱币，它就说明中国做事之道，处事之道，叫做方圆之道！人做事也应该是方圆之道！方就是方正，你要坚持原则，要做方正之人。你不能够随波逐流。方中有圆，这个圆是什么意思呢？就是做事要宽容，做事要灵活，做事要合乎人情，这个就叫圆了，既坚持原则又坚持灵活性，合乎情理，合乎原则，合乎实际情况。
“善动时”，就是做事要在不同的情况之下，善于有不同的方法。人这一辈子无非是两种处境：一种是顺境，一种是逆境。人在逆境的时候，要有一种精神状况，要像水那样，万折必东，就是说水在发源地流向东海的一路上，遇到多少沟沟壑壑名山大川，走了多少曲折之路，最后还是到了东海。人的一生也应该像江水一样，万折必东，克服重重困难，最后是不达目的誓不罢休，得有这种精神。这个很重要。在顺境的时候，也要记住老子一句话：“富贵而骄，自遗其咎。”